Oost-Duitse identiteiten

Zelfbeelden en externe beelden tussen de ervaring van transformatie en het DDR-verleden. Oost-Duitsers getuigen van een specifieke identiteit die sinds 1990 is gevormd door de SED-dictatuur en de transformatieperiode. Er wordt ook een West-Duitse identiteit geïdentificeerd die vóór 1990 was geworteld. Waar komen deze zelfattributen en externe attributies vandaan en wat betekenen ze voor de Duitse verenigingsopties?

Zelfs 30 jaar na de Duitse eenheid denken we nog steeds sterk in categorieën van West- en Oost-Duitsland. Deze scheiding is niet alleen te vinden in structurele en economische beleidskwesties, maar vaak ook met het oog op mensen en hun verschillende kenmerken: Oost- en West-Duitsers worden de laatste tijd steeds meer gezien als twee wezens die met elkaar verwant zijn, maar heel verschillend zijn. Voor de Oost-Duitsers meer dan voor de West-Duitsers roept dit de vraag op hoe ze feitelijk verschillen van hun landgenoten en wat dat specifiek Oost-Duitsers over hen zijn. Wolfgang Engler en Jana Hensel hebben deze vraag onderzocht in het boek “Wie we zijn: de ervaring om Oost-Duits te zijn” en het boek werd een bestseller. Maar wat is deze Oost-Duitse identiteit?

Er bestaat brede overeenstemming over het feit dat er vóór 1989/90 geen Oost-Duitse identiteit bestond, maar pas in de loop van het Duitse eenmakingsproces tot ontwikkeling kwam. Thomas Krüger, president van het Federaal Agentschap voor Burgereducatie, verklaarde in september vorig jaar in de Berliner Zeitung: “Ik kan me niet herinneren dat we ons in het DDR-tijdperk hebben gedefinieerd als Oost-Duitsers. Integendeel: we hebben onszelf altijd begrepen als Duitsers. Pas na de DDR bestond er een Oost-Duitse identiteit. Ze creëerden de gedeelde ervaringen van nadeel en gebrek aan waardering. Niet voor iedereen – maar als 80 procent van de professionals zijn baan kwijtraakt, als hij weer naar school moet omdat zijn baan niet meer wordt erkend, heeft dat gevolgen voor elke samenleving. Het einde van de dictatuur, de nieuwe vrijheden, werd gecompenseerd door sommige van deze ervaringen.”

Ook voor Jana Hensel voedt de Oost-Duitse identiteit zich met de negatieve transformatie- ervaringen van de jaren negentig: “Het Oost-Duitse identiteitsverhaal blijft het tekort, het ondergeschikte, het gemarginaliseerde en vaak gewoon het tekort dat gewoon over het hoofd wordt gezien. In ieder geval niet in een volledig Duits identiteitsverhaal. Het vormt eerder een soort contra-verhaal, van waaruit men zich probeert te differentiëren, afhankelijk van behoefte en onderwerp. ”

Socioloog Raj Kollmorgen gaat er opnieuw van uit dat zelfperceptie als Oost-Duitser het resultaat is van de elite-uitwisseling en de mediastigmatisering van de Oost-Duitsers: “De buitenlandse en zelfperceptie als Oost-Duitsers ontwikkelde zich pas na 1990. Toen duidelijk werd dat hereniging moeilijker zou zijn dan verwacht. Toen mensen uit Oost-Duitsland massaal hun baan verloren of West-Duitse bazen kregen toen ze in de media werden beschreven als lui en premodern. Identiteiten worden altijd bijzonder intensief gevormd en worden krachtig wanneer ze bedreigd lijken en sociale desintegratie de overhand heeft.”

Er is echter minder overeenstemming over de vraag of er überhaupt DE Oost-Duitse identiteit is. De historicus Patrice Poutrus, die opgroeide in Oost-Berlijn als zoon van een Duitse moeder en een Soedanese vader, voelt zich hier niet thuis: “Het feit dat herhaaldelijk wordt beweerd dat er een uniforme Oost-Duitse identiteit bestaat, toont aan hoe ambivalente identiteitsvragen zijn. Het is een heel persoonlijke zaak. Wie ik ben, wat mij definieert, tot wie ik voel dat ik behoor en of dat wordt erkend, hangt af van veel en constant veranderende factoren in mijn leven.”

Een gevoel van identiteit ontstaat wanneer je Patrice Poutrus volgt, en niet alleen over het individu Inschrijving in een community, maar ook in de erkenning van het individuele behoren van de community. Jana Hensel daarentegen beschuldigt die Oost-Duitsers die zichzelf niet als zodanig willen omschrijven, hun eigen identiteit te ontkennen. Tegen de achtergrond van dit debat rijst de vraag wat collectieve identiteiten zijn, hoe ze ontstaan ​​en wat hieruit kan worden afgeleid voor de identiteiten van Oost- en West-Duitsers.

Identiteit is een concept van menselijke wezens van zichzelf Collects hebben geen zelf, maar bestaan ​​uit verschillende individuen. Er kunnen dus geen collectieve identiteiten in engere zin zijn. Collectieve identiteiten zijn eerder constructies die de homogeniteit suggereren van een gemeenschap die niet kan bestaan. De constructie van collectieve identiteiten is op haar beurt een sociaal proces dat plaatsvindt via communicatie en kan worden bevorderd via identiteitspolitiek. Zelfs als collectieve identiteiten sociaal geconstrueerd zijn, zijn ze ook buitengewoon krachtig. Ze kunnen het gevoel van deel uitmaken van een collectief aanzienlijk bevorderen, maar ook belemmeren. Dit gevoel van verbondenheid wordt niet in de laatste plaats veroorzaakt door het feit dat uw eigen groep van buitenaf wordt afgebakend. Daardoor worden collectieve identiteiten in wezen geconstrueerd in een confrontatie met een alteriteit. Identiteiten zijn altijd een differentiatie van een ingebeelde ander. Als men rekening houdt met de sociaal-wetenschappelijke theorieën over identiteitsconstructie, komen de volgende vragen naar voren: Wat kenmerkt de Oost-Duitsers als een ingebeelde gemeenschap? Hoe verschilt de constructie van een Oost-Duitse identiteit van die van de West-Duitsers? En is er een West-Duitse identiteit als tegenhanger?

Als je sociaal-wetenschappelijke onderzoeken van de Oost-Duitsers gebruikt, dan is de Oost-Duitse identiteit slechts een van de vele. Zo laat de Thüringer Monitor zien dat de meerderheid van de ondervraagden zich de afgelopen 18 jaar vooral als Thüringer beschouwt (gemiddeld 43 procent), gevolgd door zelfidentificatie als Duitser (gemiddeld 27 procent), pas dan Oost-Duitsers (gemiddeld 14 procent) en tot slot Europeanen (8 procent). De Oost-Duitse, Thüringer en Pan-Duitse identiteiten sluiten elkaar niet uit, maar zijn in elkaar ingebed. Daarom leidt de Oost-Duitse identiteit niet tot separatistische neigingen of een regionale politieke beweging.

Tegelijkertijd identificeert de Thüringenmonitor significante oostelijke deprivatie. Velen hebben de indruk dat ze als Oost-Duitsers minder dan het eerlijke deel ontvangen in vergelijking met anderen en tegelijkertijd door West-Duitsers worden behandeld als “tweederangs mensen”. In de jaren 2003 tot en met 2018 voelde ongeveer een derde van de ondervraagden zich in deze zin persoonlijk benadeeld. Het is opmerkelijk dat met ongeveer 59 procent, ongeveer twee keer zoveel van de ondervraagden Oost-Duitsers als geheel als achtergesteld en onderschat beschouwen, en onder de 25- tot 34-jarigen is 74 procent van mening. In Saksen lijkt het beeld erg op elkaar: volgens de Saksenmonitor uit 2018 zag 52 procent van de Saksen Oost-Duitsers als tweederangs burgers. Tegelijkertijd was 61 procent van mening dat de verworvenheden van de Oost-Duitsers niet voldoende werden erkend voor de ontwikkeling van de nieuwe deelstaten.

De constructie van ‘Oostduitse’ is dus in de stand plaats van een gezamenlijke ontbering. Als men de algemene inschatting volgt dat de constructie van een Oost-Duitse identiteit pas na 1989 heeft plaatsgevonden, dan is de vorming van deze identiteit uiteraard nauw verbonden met de ervaringen van transformatie. Het is een afbakeningsidentiteit die kan worden geïnterpreteerd als een daad van zelfbeweging tegen het Westen. Aangezien het zelfbeeld van een meerderheid van Oost-Duitsers als achtergestelde bevolkingsgroep ook buiten hun eigen empirische waarden bestaat, kan men zeker spreken van een collectief idee van de Oost-Duitse identiteit, hoewel natuurlijk niet alle Oost-Duitsers dit idee delen.

Het construeren van een identiteit vindt niet alleen plaats door de afbakening van huidige veranderingen, maar ook in de reflectie op het verleden en in confrontatie met een ander, eerder ‘wij’. In 2016 zei 63 procent van de Oost-Duitsers zich sterk of redelijk sterk verbonden te voelen met de DDR. Deze waarde bedroeg 43,2 procent in 1991, steeg tot 69,0 procent in de jaren negentig en is sindsdien op dit niveau gebleven. Deze autobiografische zelfverzekerdheid maakt deel uit van een identiteitsconstructie, maar de Oost-Duitse identiteit is niet alleen een voortzetting van een DDR-identiteit onder volledig Duitse omstandigheden, vooral omdat er nooit een duidelijke DDR-identiteit was. Naast het door de staat geproduceerde en gecontroleerde identiteitsaanbod, waren er altijd concurrerende identiteitsaanbiedingen die zich buiten de staat ontwikkelden en begrepen werden als op afstand van de staat. Een Oost-Duitse identiteit kan daarom het vasthouden aan de verworvenheden van de DDR, trots op de val van een impopulaire dictatuur of een weemoedige, eerder apolitieke herinnering aan de eigen jeugd omvatten. De constructie van een Oost-Duitse identiteit vindt echter altijd plaats in confrontatie met de DDR en kan de vreugde om die te overwinnen integreren, evenals de wens om een ​​specifieke alledaagse cultuur te behouden. Dit komt tot uiting in de aanvankelijk tegenstrijdige sociologische bevinding dat ongeveer tweederde van de Oost-Duitsers het politieke systeem van de SED-dictatuur afwijst als een “onrechtvaardigheidsstaat”, maar ongeveer evenveel mensen herinneren zich positief aan de veronderstelde “sociale cohesie”. Identiteiten zijn niet tegenstrijdig. En de integratie van ambivalente DDR-ervaringen is een specifiek kenmerk van Oost-Duitse identiteiten.

In de oude deelstaten is het zelfbeeld als ‘West-Duitser’ slechts zwak uitgesproken, hier domineren regionale identiteiten. ‘Oost-Duitsland’ wordt op twee manieren gezien als een alternatief voor ‘West-Duitsland’. Enerzijds is het identiteitsbeleid uit de tijd van de Duitse divisie hier nog steeds effectief. Op politiek niveau definieerden beide Duitse staten zichzelf als het “andere” Duitsland: de DDR zag zichzelf als een antifascistisch alternatief voor de herstellende Bondsrepubliek, de Bondsrepubliek zag zichzelf als een liberaal democratisch en economisch succesvol alternatief voor het noodlijdende regime van de SED. Tegelijkertijd werd in de Bondsrepubliek het idee van een Duitse natie aan weerszijden van de muur gehandhaafd. Nadat de muur was geopend, ervoeren West-Duitsers van nature verandering met de DDR en haar burgers. Politiek gezien werd deze verandering gezien als iets dat overwonnen moest worden. De veelbesproken verwachting dat er ook een ‘interne eenheid’ zou moeten ontstaan ​​nadat de eenwording van de staat was ontstaan, kwam voort uit een concept van sociale homogenisering. Daarnaast is het samenkomen van Oost en West groeiende dient plaats te vinden in het kader van de West-Duitse teken: The East zich moeten aanpassen aan het Westen of de mislukte ontwikkeling op te vangen. In deze context werd de oorspronkelijk politieke afbakening van het socialisme overgedragen aan de Oost-Duitse samenleving en gebruikt om het West-Duitse zelfbeeld van een economisch wonderland te stabiliseren. “Werken zoals bij Honecker en leven zoals bij Kohl is onmogelijk. Zo formuleerde Otto Graf Lambsdorff het verschil dat hij in 1992 in het West- en Oost-Duitse arbeidsethos diagnosticeerde. De aanname van een gebrek aan bereidheid om gelijktijdig met onafhankelijkheid te presteren en een neiging tot zelfmedelijden hebben sinds de jaren negentig het beeld van de West-Duitsers van de Oost-Duitsers gevormd. Deze stereotypen zijn het negatieve zelfbeeld dat zich na de oorlog in de oude Bondsrepubliek ontwikkelde: een natie die de wederopbouw van het land had aangepakt en hard had gewerkt om welvaart te winnen. Terwijl de constructie van een Oost-Duitse identiteit het resultaat is van transformationele ervaringen, is de West-Duitse identiteit een voortzetting van het zelfbeeld dat zich tijdens de Duitse divisie ontwikkelde en werd voortgezet door de West-Duitse media. De West-Duitse kijk op het oosten is recentelijk veranderd in de loop van de NSU, Pegida, de verkiezingsresultaten van de AfD en rellen zoals in augustus 2018 in Chemnitz. Als onderdeel van de nationale identiteit in het verenigde Duitsland is er steeds meer een afbakening van het nationaal-socialisme ontstaan. Voor deze verlichte democratische identiteit, zoals die zich in de oude Bondsrepubliek decennia lang geleidelijk heeft ontwikkeld en niet vrij is van sociale conflicten [26] is vooral “de nazi” de andere. Nu het rechtsextremisme wordt gezien als een overwegend Oost-Duits fenomeen, en dat is het niet, bestaat het risico dat de Oost-Duitser als een fundamenteel andere wordt geconstrueerd, als alternatief voor de West-Duitse. Dan zou de Oost-Duitser anders zijn dan hij in de veertig jaar van verdeeldheid niet is geweest.

Het is belangrijk voor de Duitse vereniging om na te denken over de oorsprong van Oost- en West-Duitse identiteiten. Maar dat betekent niet dat het bestaan ​​van Oost-Duitse identiteiten een probleem is dat moet worden overwonnen. Integendeel: verschillende regionale identiteiten zijn een teken van de regionale diversiteit waaruit Duitsland bestaat. Deze regionale identiteiten zullen nog lang een Oost-Duitse variant blijven bevatten, omdat veertig jaar DDR en de diepgaande transformatie-ervaringen diepe sporen hebben nagelaten die in de oude deelstaten niet bestaan. Er zijn niet DE Oost-Duitsers, maar er is een Oost-Duitse samenleving die zich onderscheidt van de West-Duitse samenleving, die verschillende culturele codes heeft en wordt gevormd door verschillende biografische ervaringen. Dit baart ons geen zorgen. Een politiek en sociaal probleem ontstaat alleen als een Oost-Duitse identiteit wordt geconstrueerd als alternatief voor onze liberaal-democratische basisorde: of het nu gaat om een ​​zelfbeschrijving of om een ​​buitenlandse attributie. Pogingen tot een dergelijk identiteitsbeleid zijn de afgelopen 30 jaar herhaaldelijk gedaan. Als deze uiteindelijk slagen, ontstaat er een democratieprobleem dat niet alleen Oost-Duitsland maar ook Duitsland als geheel treft.

Geef een antwoord